La iluminación de una sola noche

El budismo Chan —llamado Zen en japonés— es diferente del budismo clásico en su discurso, y se dedica en gran medida a romper cadenas mentales por medio del uso, entre otras cosas, de series de preguntas que obligan a la mente a abandonar las premisas que conoce e intentar ir más allá, trascendiendo las limitaciones que ha aprendido y que la encarcelan. Los diálogos que parten de este tipo de ejercicio tienden a ser de difícil interpretación, ya que la lógica estricta no se sigue sino que se entra en un reino de “metalógica” que va creando su propio sentido.

He aquí una famosa ilustración, que pertenece a las Crónicas del Origen de las Cinco Lámparas, una colección de escritos que recogen diálogos y enseñanzas de los cinco primeros patriarcas del budismo Chan, empezando con el monje Bodhidharma (Da Mo en chino, Daruma en japonés). Bodhidharma es famoso además por su “imagen en la piedra”: se dice que después de nueve años de practicar meditación en una cueva en la Montaña Songshan, su imagen se grabó en la pared de la cueva. Esta piedra fue consagrada y permanece hasta el día de hoy en el famoso Templo de Shaolin.

Este diálogo es conocido como La Iluminación de Una Sola Noche:

 El maestro Xuanjue de Yongjia llegó a una asamblea conducida por el Sexto Patriarca Huineng. Entonces agitó su bastón, caminó tres veces alrededor del asiento de Huineng, y se quedó de pie resueltamente frente a él.

El patriarca dijo, 
— La conducta de un monje debe ser acorde a las tres mil regulaciones y los ochenta mil ejemplos. ¿De dónde vienes, que eres tan arrogante?

El maestro Xuanjue contestó,   
— La vida y la muerte son grandes cambios, y pasan de forma demasiado rápida para saber lo que me preguntas.

— Entonces, ¿por qué no aprendes el misterio de que no hay vida ni muerte, y por qué no entiendes el principio de que no hay rápido ni despacio?

— El aprendizaje no está sujeto a la vida o la muerte, y el entendimiento en sí mismo no es ni rápido ni lento.

El patriarca dijo,   
— Así es. En verdad así es.

Todos los presentes estaban sorprendidos por este intercambio. Entonces, el maestro Xuanjue presentó sus respetos al patriarca con la ceremonia apropiada. Tan pronto como hubo terminado, se dispuso a retirarse. Entonces siguió este intercambio:

— ¿Te vas tan pronto?

— En realidad no me he movido. Pronto o tarde no influyen en esto.

— ¿Quién podría saber que no te has movido?

— Sólo aquellos que insisten en distinciones arbitrarias notan si uno se mueve o no.

— En verdad entiendes el significado de no estar limitado por la vida y la muerte.

— ¿Cuál es el objeto de no estar limitado por la vida y la muerte?

— ¿Y quién hace ahora distinciones arbitrarias entre si hay objeto o no?

— No hay objeto en hacer distinciones.

— ¡Maravilloso! ¡En verdad maravilloso! —Dijo el patriarca con aprobación, y añadió— ¿No te quedarás esta noche antes de partir?

Aquellos que estuvieron presentes, más tarde hablaron de este encuentro como “La Iluminación de Una Sola Noche”.

Diálogos de Xuanjue en el libro “Extractos de Textos del Budismo Zen”, compilado por el Prof. Jiang Lansheng y traducido al inglés por Jane Lai y Martha Cheung.